Ayahuasca

Banisteriopsis caapi

Psychotria viridis

Por Erik Hendrick

Agosto de 2023

Aspectos botánicos y psicofarmacológicos

El brebaje amazónico conocido como Ayahuasca es preparado empleándose principalmente dos plantas que requieren un proceso largo de cocción. Una de estas plantas es una liana (Banisteriopsis caapi) cuyo nombre más conocido y difundido es, justamente, ayahuasca, y crece en la selva del Amazonas, particularmente en los bosques tropicales de Perú, Brasil, Colombia, Ecuador, Bolivia y Venezuela. La otra planta empleada es un arbusto conocido con el nombre chacruna (Psichotria viridis) y es la planta que contiene el componente psicoactivo denominado N,N-dimetiltriptamina (DMT). La liana Ayahuasca es la que aporta al brebaje los inhibidores de la monoaminooxidasa (IMAO), las B-carbolinas, especialmente la harmina y la tetrahidroharmina. La aminooxidasa es una enzima que se halla en el sistema digestivo y su función en el organismo es degradar la DMT que ingresa al sistema digestivo. Los IMAO's que contiene la ayahuasca bloquean el proceso de degradación del DMT, lo cual permite que finalmente se desencadene la acción psicoactiva de la DMT. Se sabe que la mezcla de estos dos elementos químicos es la responsable de los efectos visionarios de esta bebida sagrada ancestral. Los curanderos Shipibo emplean principalmente estas dos plantas en su preparado del brebaje ayahuasca; sin embargo, entre los distintos pueblos originarios del Amazonas existen diversas maneras de preparar la ayahuasca, agregándose distintas plantas y variándose las proporciones de la cocción. Como se ha mencionado, las enzimas llamadas monoaminooxidasas (MAO) tienen la función de degradar ciertos neurotransmisores que ya han cumplido su función en el organismo, por ejemplo, degradan la serotonina (5-hidroxitriptamina o 5HT) cuya estructura molecular es sumamente similar a la DMT. Por otro lado, se conoce que la DMT es una mólecula que el organismo humano sintetiza de manera natural, y los científicos afirman que su función está relacionada con la producción de sueños. Se piensa que la DMT es producida en la glándula pineal, a la que en el ámbito místico se le conoce como el tercer ojo. Además, se piensa que existe una relación estrecha entre la DMT producida por la glándula pineal y los estados visionarios o extáticos.

Aspectos antroplógicos e históricos

Liana de la muerte es la traducción para Ayahuasca, palabra de la lengua runasimi o idioma quechua. Esta liana es el ingrediente principal para la preparación de una bebida que hasta la actualidad es empleada por distintos pueblos del Amazonas; como por ejemplo: el pueblo Shipibo, los Ashaninka, los Shuar, los Amahuacas, los Lamas, los Huachipaire, entre muchos otros.  En las historias de los pueblos originarios del Amazonas, por ejemplo en las historias míticas de los Ashaninka que son transmitidas oralmente generación tras generación, se cuenta cómo los rituales y el uso sagrado y medicinal de la Ayahuasca fue enseñado por los sabios guerreros incas. Se sabe que los incas ocuparon distintas regiones que actualmente son ocupadas por distintos pueblos que aún emplean la Ayahuasca, y que realizaron intercambios culturales con distintos pueblos de la selva. Es innegable la presencia de la cultura y la cosmovisión del pueblo Inca en el interior de la selva. Federico Kauffman Doig, citado por Soria (1995), informa que durante la conquista de los españoles, los guerreros incas huyen hacia la selva, algunos se asientan en las proximidades del río Huallaga y forman el pueblo Chazuta y otros siguieron avanzando por el Huallaga y el Ucayali hasta la frontera con Brasil. Por ello, algunos pueblos como los Shipibo y los Ashaninka, creen que el Inca es su padre, y sus mitos hablan del padre y dios sol y del retorno de los incas. También se sabe que los intercambios culturales entre la civilización andina y los pueblos del Amazonas se produce desde siglos antes del apogeo de la cultura inca.

Nadie sabe con precisión desde hace cuánto tiempo atrás se emplea el brebaje Ayahuasca, pero parece que es una tradición que tiene miles de años de antigüedad, desde los tiempos en que la cerámica ha sido usada en la selva amazónica, pues para obtener el brebaje es necesario un largo proceso de cocción. La historia de los pueblos andinos y amazónicos es esencialmente una historia mítica. El uso del brebaje ayahuasca se expandió por casi todos los pueblos  del amazonas, y sigue siendo hasta la actualidad la bebida mágico religiosa más importante.

Uso contemporáneo

Actualmente los conocimientos y usos tradicionales del ayahuasca practicados por comunidades nativas amazónicas, son considerados como patrimonio cultural de la nación peruana, y en el presente, psicólogos y médicos en el Perú están trabajando en lograr una integración entre los conocimientos ancestrales de la cultura andina y amazónica y la psicoterapia contemporánea. Sin embargo, la mayoría de investigaciones y estudios sobre la Ayahuasca son realizados por investigadores de otros países. La investigación sobre la Ayahuasca es muy extensa, y se realiza desde la antropología, la etnobotánica, la neurología, la psicología, entre otras disciplinas.

Hoy la ayahuasca es conocida en todo el mundo, y ya no solamente es empleada por los pueblos del Amazonas. Desde hace casi un siglo es parte de religiones sincréticas en Brasil, y desde hace dos décadas el turismo místico de la Ayahuasca se ha expandido vertiginosamente, por lo que en la actualidad es sumamente fácil toparse con muchos chamanes que en realidad no son chamanes y que viajan alrededor del mundo brindando sus servicios. Por ello, aquellos que buscan una experiencia auténtica con la Ayahuasca, deben tener mucho cuidado en su búsqueda y encuentro con este brebaje ancestral. Existe un uso irresponsable y comercial de la Ayahuasca, además del engaño y la inmoralidad por parte de muchos pseudochamanes.

La Ayahuasca es llamada abuela, madre, sirena, princesa y maestra, y es considerada por los chamanes mestizos de la selva como una planta de poder y una poderosa purga. En la selva de Perú el brebaje es empleado por curanderos y por brujos en sus rituales de magia y encantamiento, en hechizos y en combates espirituales entre chamanes. Hay chamanes que emplean el brebaje y ofrecen sus servicios en las grandes ciudades como Iquitos, Pucallpa y Lima. Y la mayoría de pobladores peruanos ven tan solo este aspecto pintoresco de la Ayahuasca, la ven como una droga de chamanes y brujos, peligrosa y ajena a sus estilos de vida. Aunque debido al interés que la Ayahuasca ha despertado a nivel mundial, respecto a sus cualidades religiosas, medicinales, terapéuticas y espirituales, en la actualidad hay también personas en Perú con un gran interés en conocer con profundidad este ancestral brebaje y sus virtudes medicinales y espirituales. En la selva amazónica, en Lima, en Cusco y en otros lugares de Perú, funcionan Centros de Retiros que emplean Ayahuasca, aunque no todos lo hacen exactamente bajo el mismo enfoque, existe el interés, por parte de algunos centros de retiros, de integrar las prácticas de los pueblos originales del Amazonas, tradiciones de sabiduría y métodos terapéuticos. En algunos centros de retiros el trabajo con ayahuasca se realiza con compromiso, seriedad y vocación, y además, con cierta rigurosidad metodológica; pero también abundan los lugares que emplean la Ayahuasca desde una perspectiva New Age poco consistente e incongruente.

Aspecto psicoterapéuticos

Es muy probable que el nombre de liana de la muerte o Ayahuasca haya surgido debido a los estados de conciencia al cual es llevado aquel que ingiere esta poción sagrada. Esta bebida sagrada da acceso a estados de la mente que permiten experimentar una dimensión paralela de la realidad, un mundo no material pero totalmente existente, una dimensión que podemos llamar el mundo espiritual de la ayahuasca. En psicología profunda a este mundo se le conoce como el mundo de la realidad psíquica o el mundo arquetípico. Muchas personas que participan en sesiones de Ayahuasca relatan la sensación de estar muriendo, incluso algunos manifiestan haber experimentado la muerte en sí misma. Hay quienes experimentan este estado de muerte con miedo y terror, pero hay quienes describen este estado como una vivencia de paz absoluta y entrega total. Al parecer, en algunos casos, la experiencia de muerte es el preámbulo de una experiencia de un renacimiento o renovación espiritual, y también el contacto con el mundo de seres y realidades espirituales. En este viaje que te lleva a través de la muerte y del mundo de los espíritus, es recomendable ser acompañado por un guía y poder regresar de este viaje más limpio, más sano, con más claridad, más fuerza y más sabiduría. El guía es conocido comúnmente con la palabra Shaman o chamán.

Desde hace miles de años, aquí y en todo el mundo, el papel que desempeña el chamán ha sido y es, el ser intermediario entre el mundo de los seres espirituales y el mundo ordinario de los sentidos físicos y materiales. La Ayahuasca es un elemento clave en la vida del guía o chamán, ya que esta le permite penetrar en el otro mundo y traer conocimiento y sabiduría de este otro mundo, para así poder ayudar a su pueblo y a quien lo necesite.

La Ayahuasca está ingresando a la vida de la civilización contemporánea, como una medicina capaz de sanar los padecimientos del alma humana, una medicina capaz de ofrecer una experiencia transformativa y de cambio de vida, y que puede ayudar a superar traumas, complejos y crisis existenciales. En la vida de las ciudades, muchas personas sufren de los males de la civilización moderna, consumista y materialista, muchos sufren desórdenes emocionales y psicológicos, o enfermedades mentales, depresiones y obsesiones, ansiedad y angustia, neurosis y psicosis. Y hay quienes buscan desesperadamente un alivio y curación a sus males, que son males del alma humana, males del espíritu. Pero, ¿cómo la ayahuasca puede ayudar a sanar estos males? Es mucho el esfuerzo que se está realizando en este sentido durante las dos últimas décadas. Es grande el interés en una integración entre la medicina tradicional indígena y la medicina de la civilización contemporánea, aunque la integración muchas veces se dificulta debido al etnocentrismo y a las resistencias culturales. Sin embargo, está surgiendo un tipo de Terapia con Ayahuasca que, por un lado, aborda los aspectos terapéuticos, y por otro lado, toma en consideración el aspecto espiritual, aunque desde una perspectiva o abordaje transpersonal y transcultural, y para ello, es de mucha ayuda como marco de referencia, la psicología humanista y las terapias psicoespirituales.

Así, la Ayahuasca constituye el elemento principal en los retiros de Ayahuasca o en la Terapia con Ayahuasca, pero la efectividad de la terapia con Ayahuasca, dependerá también de la integridad, conocimiento, capacidad y autenticidad del guía del proceso terapéutico. La investigación muestra que los efectos positivos a largo plazo en el uso de la Ayahuasca para terapia, dependen de un adecuado proceso de interpretación, asimilación e integración de las experiencias en sesiones de Ayahuasca.

¿Qué es un retiro de Ayahuasca?